Dalalah Mafhum Mukhalafah Dalam Pendalilan Mujtahid

---

 
DALALAH MAFHUM MUKHALAFAH DALAM PENDALILAN MUJTAHID
Muhammad Nuruddin Bashah[1]

Muqaddimah.
Mafhum mukhalafah adalah instrumen ijtihad penentuan hukum dalam mazhab syafie. Dalam tulisan di bawah penulis menyediakan jenis mafhum mukhalah yang ada, syarat menggunakan mafhum mukhlafah dan kenapa beberapa golongan menolaknya. Penulis juga memasukkan implikasi jika menolak mafhum mukhalafah dan bagaimana ulama yang menolaknya memiliki instrument lain untuk mengeluar hukum. Hasilnya ijtihad fuqaha’ menjadi pelbagai dan semesatinya memberi kbaikan kepada masyarakat.

Menurut bahasa al-Mafhum bermakna yang tidak disebutkan (tidak diucapkan). Sedangkan al-mafhum menurut istilah Muhammad al-Syawkaniy:

ما دل عليه اللفظ

Makna (hukum) yang ditunjukkan oleh lafaz, yang tidak ada dalam ucapan (zahir) lafaznya.

Dari definisi diatas, kiranya dapat dipahami bahawa, dalalah al-mafhum ini menunjukkan atas sesuatu hukum yang tidak terdapat dalam susunan lafadz nash syara’.

Mazhab Syafi’i memahami nas berdasarkan dua  kerangka pemikiran, iaitu  dalalah al-manthuq dan dalalah al-mafhum. Dalalah mantuq adalah suatu makna yang ditunjukkan oleh lafaz menurut ucapannya, yakni petunjuk makna berdasarkan susunan huruf-huruf yang diucapkan.  Dalalah al-mafhum adalah sesuatu yang ditunjuk oleh lafad nash baik sifatnya penetapan ataupun peniadaan suatu ketentuan hukum bukan sesuai apa yang disebut, namun pada pemahaman nash yang ada. (Wahyudi, M. A.,2023).

Definisi mafhum mukhalafah.
Menurut kitab Mabadi Awwaliyah mafhum mukhalafah[2] bermaksud :

وهو ما كان المسكوت عنه مخالفا للمنطوق به

Iaitu pemahaman yang diambil berlawanan dengan yang diucapkan (ditulis)[3]

Menurut  Prof Abdul Wahab Khalaf[4]

‌‌القاعدة الثانية

في ‌مفهوم ‌المخالفة "النص الشرعي لا دلالة له على حكم في ‌مفهوم ‌المخالفة"

 إذ دل النص الشرعي على حكم في محل مقيدا بقيد، بأن كان موصوفا بوصف أو مشروطا بشرط أو مغيّاً بغاية أو محددا بعدد، يكون حكم النص في المحل الذي تحقق فيه القيد هو منطوق النص، وأما حكم المحل الذي انتفى عنه القيد فهو مفهومه المخالف

Nas syarak tidak mempunyai pengertian hukum pada mafhum mukhalafahnya (difahami dari perbezaannya)

Apabila nas syarak menunjukkan hukum pada sesuatu tempat dengan dibatas degan sesuatu taqyid, sebagaimana disifatkan dengan suatu sifat atau disyaratkan dengan suatu syarat tau memiliki batas maksima atau dibatasi dengan suati bilangan maka hukum nas pada tempat  di mana Batasan tersebut ada disebut mantuq nas (nas yang dilafazkan) Adapun hukum pada suatu tempat yang tidak ada batasannya (tiada qayyid)[5] disebut pengertian nas yang berbeza (mafhum mukhalafah)

والمعنى الإجمالي لهذه القاعدة: أن النص الشرعي لا دلالة له على حكم ما في المفهوم المخالف لمنطوقه، لأنه ليس من مدلولاته بطريق من طرق الدلالة الأربع، بل يعرف حكم المفهوم المخالف المسكوت عنه بأي دليل آخر من الأدلة الشرعية التي منها الإباحة الأصلية.

Pengertian secara global kaedah ini ialah bahawa nas syarak tidak mempunyai dalalah[6] (pengertian) atas hukum yang terkandung dalam pengertian yang difahami dari selain dengan mantuqnya (yang dikatakan dalam nasnya) kerana pengambilan hukum itu, tidak harus dilakukan dengan salah satu dari 4 cara dalalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Bahkan hukum mafhum mukhalafah dari dalil yang tidak disebutkan maknanya secara langsung dapat difahami dari dalil syariyyah lain yang antaranya ialah ibahah asliyyah (keharusan berasaskan asalnya).(lihat perbahasan zakat kambing di bawah menurut Mazhab Hanafi)

 

فقوله تعالى: {قُل لَاّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَاّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً} [الأنعام: 145] ، منطوقة تحريم الدم المسفوح، وأما تحليل الدم غير المسفوح فهو مفهوم مخالف لمنطوقه ولا دلالة لهذه الآية عليه، بل يعرف بالإباحة الأصلية أو بأي دليل شرعي، مثل قول الرسول: " أُحِلَّتْ لكم مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فأما الميتتان: فَالْجَرَادُ والْحُوتُ، وأما الدَّمَانِ: فالكبد والطحال ".[7]

Firman Allah dalam al An’am ayat 145:

“Katakanlah: Aku tidak mendapati dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi sesiapa yang ingin memakannya, kecuali jika makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi --sesungguhnya semua itu adalah benar. najis -- atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barangsiapa dalam keadaan darurat, dan dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Mantuq nas dalam ayat di atas menunjukkan pengharaman darah yang mengalir. Adapun penghalalan darah yang tidak mengalir maka hal itu merupakan makna yang mafhum mukhalafah (difahami) yang berbeza dengan mantuq nas dan ayat tersebut tidak menunjukkan atas penghalalan darah yang tidak mengalir. Akan tetapi penghalalan tersebut dapat diketahui berdasarkan hukum ibahah asliyyah atau dengan dalil syarak yang lain misalnya hadis sahih Rasulullah SAW (riwayat Ibnu Majah), Dihalalkan bagi kami dua bangkai dan dua darah, adapun dua bangkai iaitu ikan dan belalang dan dua darah iaitu hati dan limpa.

وقوله تعالى: وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مِّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ} [النساء: 25] منطوقة أن من لم يستطع زواج الحائر يباح له أن يتزوج الإمام المؤمنات، وأما من استطاع زواج الحرائر فلا دلالة لهذه الآية على حكمه، وكذلك                                     الإماء غير المؤمنات لا دلالة لهذه الآية على حكم فيهن.

Firman Allah Taala dalam an Nisa’ ayat 25,

“Dan barangsiapa di antara kamu tidak mempunyai biaya untuk menikahi perempuan merdeka yang beriman, maka (dihalalkan menikahi perempuan) yang beriman dari hamba sahaya yang kamu miliki”.

Mantuq nas dari ayat ini adalah bahawa orang yang tidak mampu menikahi wanita merdeka yang beriman, maka dibolehkan baginya menikahi hamba sahaya beriman . Adapun orang yang mampu menikahi wanita-wanita merdeka maka ayat tersebut tidak dapat dijadikan petunjuk mengenai hukumnya. Demikian pula wanita hanba sahaya yang tidak beriman ayat tersebut juga tidak harus dijadikan dalalah hukum bagi mereka.

Jenis mafhum mukhalafah

Prof Abdul Wahab Khallaf memberi 5 jenis huraian kaedah mafhum mukhalafah secara terperinci seperti dibawah:

 

1- مفهوم الوصف: كقوله تعالى في بيان المحرمات: {وحلائل أبنائكم الذين من أصلابكم} [النساء: 23] ، مفهوم المخالفة حلائل الأبناء الذين ليسوا من الأصلاب كابن الابن رضاعا، وكقول الرسول: "في السائمة زكاة" مفهوم المخالفة المعلوفة التي ليست سائمة، وكقوله: "من باع نخلة مؤبّرة فثمرتها للبائع"

Mafhum sifat sebagaimana firman Allah menjelaskan wanita-wanita yang diharamkan untuk dinikahi dalam an Nisa’ ayat 23:

Diharamkan atas kamu (menikahi) ibu-ibumu, anak-anakmu yang perempuan, saudara-saudaramu yang perempuan, saudara-saudara ayahmu yang perempuan, saudara-saudara ibumu yang perempuan, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan, ibu-ibumu yang menyusui kamu, saudara-saudara perempuanmu sesusuan, ibu-ibu istrimu (mertua), anak-anak perempuan dari istrimu (anak tiri) yang dalam pemeliharaanmu dari istri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan istrimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu (menikahinya), (dan diharamkan bagimu) istri-istri anak kandungmu (menantu), dan (diharamkan) mengumpulkan (dalam pernikahan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang telah terjadi pada masa lampau. Sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.

Mafhum mukhalafah yang dapat diambil dari ayat ini adalah para isteri anak-anak yang tidak sekandung seperti anak kepada anak susuan.

Sebgaimana sabda Rasulullah SAW “ pada haiwan ternak saimah  yang digembalakan (digembalakan di padang rumput disebut sa’imah) ada zakatnya”.

Mafhum mukhalafah hadis ini adalah binatang ternak diberi makan rumput (tidak igembalakan).(Seperti ini tidak dikenakan zakat karena tidak termasuk haiwan sa’imah).

Sabda Nabi SAW lagi “Barang siapa menjual pokok kurma yang dikahwinkan maka buahnya adalah milik si penjual”

 

2- مفهوم الغاية: كقوله تعالى: {فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ حَتَّىَ تَنكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ} [البقرة: 230] ، مفهوم المخالفة إذا تزوجت المطلقة ثلاثا زوجا غير مطلقها، وقوله تعالى: {وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ} [البقرة: 187] ، مفهوم المخالفة إذا تبين الأبيض من الأسود من الفجر.

Mafhum ghayah (had maksima)sebagaimaan firman Allah al Baqarah ayat 230:

“Kemudian jika dia menceraikannya (setelah talak yang kedua), maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sebelum dia menikah dengan suami yang lain”.

Mafhum mukhalafah ialah wanita yang telah diceraikan tiga kali boleh menikah lelaki lain yang menceraikannya.

Firman Allah dalam al Baqarah ayat 187,

“Makan dan minumlah hingga jelas bagimu (perbedaan) antara benang putih dan benang hitam, yaitu fajar”.

Mafhum mukhalafahnya adalah apabila telah jelas benang putih dari bebang hitam iaitu fajar.

 

3 مفهوم الشرط: كقوله تعالى: {وَإِن كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ فَأَنفِقُوا عَلَيْهِنّ} [الطلاق: 6] ، مفهوم المخالفة إن كن لسن أولات حمل، وكقوله تعالى: [فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا فكلوه هنيئا مريئا [النساء: 4] ، مفهوم المخالفة إذا لم تطب نفس الزوجة عن شيء من مهرها.

Mafhum syarat sebagaimana firman dalam At Talaq ayat 6,

“Dan jika mereka (istri-istri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sampai mereka melahirkan”.

Mafhum mukhalafahnya adalah jika isteri yang ditalaq tersebut tidak dalam keadaan hamil.

4- مفهوم العدد: كقوله تعالى: {فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً} [النور: 4] ، مفهوم المخالفة الأقل والأكثر من ثمانين، وكقوله تعالى: {فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ} [البقرة: 196] ، مفهوم المخالفة الأقل والأكثر من ثلاثة.

Mafhum ‘adad (bilangan). Firman Allah dalam An Nur ayat 4,

“maka deralah mereka lapan puluh kali”. Mafhum mukhalafahnya adalah kurang atau lebih daripada 80 kali sebatan.

Firman Allah dalam al Baqarah ayat 196,

“Kalau ia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji” Mafhum mukhalafahnya adalah kurang atau lebih daripada 3 hari.

5- مفهوم اللقب: كقوله تعالى: {مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ} [الفتح: 29] مفهوم المخالفة غير محمد، وكقول الرسول: "في البر صدقة": مفهوم المخالفة غير البر، وكقوله تعالى: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ} [النساء: 23] ، مفهوم المخالفة غير الأمهات.

Mafhum Laqab. Firman Allah dalam Al Fath ayat 29

“Muhammad itu adalah Rasulullah”

Mafhum mukhalafahnya adalah selain Muhammad.

Sabda Rasulullah “ Pada gandum itu ada kewajipan zakat”. Mafhum mukhalafahnya adalah selain gandum.

Firman Allah juga dalam An Nisa’ ayat 23,

“ Diharamkan atas kamu (menikahi) ibu-ibumu…” Mafhum mukhalafahnya adalah selain ibu.

 

Namun ada mafhum mukhalafah dari nas yang tidak digunakan oleh ulama’ usul secara sepakat iaitu mafhum laqab di atas. Laqab adalah lafaz jamid tidak musytaq yang ada nas berupa isim dan nama (‘alam) atas zat yang menjadi sandaran hukum dalam nas tersebut.

Jika pada gandum (burr) ada zakat kita tidak memahami mafhum mukhalafah bahawa selain gandum tidak perlu zakat. Juga tidak kita fahami bahawa selian Muhammad itu bukan pesuruh Allah sedangkan ada pesuruh Allah yang bukan bernama Muhammad. Misal lagi kalimah hutang orang yang mati. Ada perintah gunakan harta peninggalan untuk bayar hitang si mati.Tidak difahami pula bahawa kononnya selain hutang tidak perlu dibayar dengan harta si mati sedangkan urusan pengkebumian juga memerlukan perbelanjaan.





Syarat penggunaan mafhum mukhalafah
Menurut kitab Dirasat Usuliyyah fi al-Quran al-Karim, Muhammad Ibrahim Al Hafnawi[8] memberi lima syarat   penggunaan mafhum mukhalafah:

 

١ - أن لا يكون للقيد الذى قيد به الحكم فائدة أخرى، سوى نفى حكم المنطوق للمسكوت، أى نفى الحكم عند نفى القيد. فإن كان له فائدة أخرى غير ذلك، فإنه لا يكون حجة، ولا يصلح للعمل به كأن يكون القيد أكثريّا أى أن القيد خرج مخرج الغالب فى أمور الناس، ويتضح هذا فى قوله تعالى وهو يذكر المحرمات من النساء:

وَرَبائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ.

فقيد فى حجوركم ليس قيدا احترازيّا، وإنما هو قيد أكثرى بناء على أن الغالب من أحوال الناس، كون الربائب فى حجور الأزواج فالمرأة إن تزوجت برجل، وكان لها بنت من زوج سابق، فإنها تأخذها معها إلى بيت زوجها الجديد، وعلى هذا فلا يعمل بالمفهوم المخالف هنا، وهو أن الربيبة إذا لم تكن فى حجر زوج أمها لا تحرم عليه. لا فهى تحرم عليه بمجرد الدخول بأمها، سواء كانت فى حجره ورعايته أم لم تكن

Bahawa qayyid (batasan) yang menyekat ketetapan itu tidak mempunyai faedah (tujuan) lain, kecuali menafikan hukum mantuq dengan mendiamkannya (membataskan hukum mantuq), iaitu menafikan ketetapan apabila qayyid itu menafikan. Jika ada faedah (tujuan) selain daripada itu, maka ia bukanlah dalil, dan tidak layak untuk dilaksanakan, seolah-olah qayyid itu secara majoriti, bermakna qayyid itu keluar dari jalan yang lazim dalam urusan manusia. , dan ini jelas dalam firman Yang Maha Kuasa apabila Dia menyebut wanita yang dilarang:

“anak-anak perempuan dari isterimu (anak tiri) yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang telah kamu campuri (jimak)”...[9]

Qayyid dalam pemeliharaanmu ( فى حجوركم  ) bukanlah qayyid (sifat yang perlu diperhatikan), sebaliknya ia adalah qayyid umum berdasarkan keadaan kebiasaan orang ramai ( أن الغالب من أحوال الناس ), bahawa anak tiri memang berada dalam penjagaan  suami. Jika seorang wanita berkahwin dengan lelaki dan mempunyai anak perempuan daripada suami terdahulu, dia membawanya bersamanya ke rumah suami barunya, dan berdasarkan ini, ia tidak perlu  mengikut konsep mafhum mukhalafah iaitu  jika anak tiri (perempuan) tidak berada dalam jagaan bapa tirinya, dia tidak dilarang bernikah dengan anak tiri (ini salah). Tidak, dia (anak tiri) diharamkan kepadanya (untuk dinikahi) apabila dia (si bapa baru) telah  bersetubuh dengan ibunya, sama ada anak perempuan itu  dalam jagaan dan pemeliharaannya atau tidak.

٢ - ألا يكون المذكور قصد به الامتنان كقوله تعالى:

لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا  فإنه لا يدل على منع أكل ما ليس بطرىّ.

Nas  tidak hanya menyebut  sebagai fokus kenikmatan sahaja, sebagaimana firman Allah SWT:

“Makan daging yang lembut daripadanya[10]”, kerana ia tidak (mafhum mukhalafah) menunjukkan larangan memakan yang tidak lembut. Bukanlah ayat ini melarang kita makan selain makanan segar/enak bukan memaksa  kita cari yang segar sahaja.

٣ - ألا يعارضه ما هو أرجح منه من منطوق أو مفهوم موافقة. وأما إذا عارضه قياس فلم يجوّز القاضى أبو بكر الباقلانى ترك المفهوم به مع تجويزه ترك العموم بالقياس.

قال الشوكانى رحمه الله: ولا شك أن القياس المعمول به يخصص عموم المفهوم كما يخصص عموم المنطوق، وإذا تعارضا على وجه لا يمكن الجمع بينهما، وكان كل واحد منهما معمولا به فالمجتهد لا يخفى عليه الراجح منهما من المرجوح، وذلك يختلف باختلاف المقامات وبما يصاحب كل واحد منهما من القرائن المقوّية له.

Ia tidak boleh bercanggah dengan apa yang lebih rajih daripadanya dari aspek mantuq atau mafhum muwafaqah.   Tetapi jika qiyas menentangnya, Qadhi Abu Bakar Al-Baqilani tidak membenarkan meninggalkan apa yang difahami olehnya sambil membenarkan meninggalkan umum dengan qiyas[11].

Al-Shawkani rahimahullah berkata: Tidak syak lagi bahawa qiyas yang boleh digunakan mengkhususkan mafhum umum  sebagaimana mengkhususkan keumuman mantuq.

Jika ia datang dalam bentuk tidak boleh digabungkan , dan setiap satu daripada mereka digunakan, maka mujtahid tidak tahu siapa di antara mereka yang lebih mungkin daripada yang lebih mungkin, dan itu berbeza-beza mengikut kedudukan yang berbeza dan apa yang menyertai setiap satu.Salah satu daripadanya adalah bukti yang menguatkan.

٤ - أن يذكر مستقلا، فلو ذكر على وجه التبعية لشىء آخر فلا مفهوم له كقوله تعالى:

وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عاكِفُونَ فِي الْمَساجِدِ.

فإن قوله: فِي الْمَساجِدِ لا مفهوم له لأن المعتكف ممنوع من المباشرة مطلقا.

Disebut secara bebas, jika disebut bergantung kepada sesuatu yang lain, tidak ada maknanya (Lafaznya harus berdiri sendiri, ertinya tidak bergantung kepada lafaz lain . Apabila masih mengikuti pada lafaz lainnya,  mafhum mukhalafah tidak berlaku lagi, sebagaimana firman Allah SWT:

“Dan janganlah kamu bergaul dengan mereka ketika kamu berada di masjid[12]”.

Firman: Di masjid-masjid itu  tidak ada maknanya kerana orang yang beriktikaf itu memanglah dilarang sama sekali daripada bersentuhan langsung. Jika bukan di masjid sekalipun jika iktikaf telah difahami tidak boleh menyentuh isteri.

٥ - أن لا يكون المذكور قصد به التفخيم وتأكيد الحال كقوله صلى الله عليه وسلم: «لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا». فإن التقييد بالإيمان لا مفهوم له وإنما ذكر لتفخيم الأمر.

Bahawa apa yang disebutkan itu tidak bermaksud untuk membesar-besarkan atau mengukuhkan keadaan tertentu sahaja ( Jadi katakata ta'qid/taukid suatu keadaan tidak boleh di ambil mafhum mukhalafahnya), seperti dalam sabda Rasulullah SAW, “Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat berkabung orang mati lebih dari tiga hari, kecuali keatas  suami iaitu selama empat bulan sepuluh hari.[13]” Membataskan (taqyid) dengan iman tidak mempunyai makna, tetapi hanya disebut untuk membesar-besarkan (taukid) perkara itu. (Bukanlah difahami  orang yang berkabung lebih itu tidak beriman).

Menurut Abu Zahrah (2019), terdapat dua syarat untuk menggunakan mafhum mukhalafah.

Batasan (qayid) dalam nas itu tidak mempunyai tujuan lain , kecuali untuk membataskan hukum sahaja. Jika qayid tersebut mmpunyai tujuan lain seperti untuk dorongan (targhib), beri peringatan (tarhib) atau agar seseorang menjauhinya (tanfir) maka tidak dapat digunakan mafhum mukhalafah bagi kes itu.
Contoh ayat Ali Imran ayat 130.

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا تَأْكُلُوا الرِّبٰوٓا اَضْعَافًا مُّضٰعَفَةً ۖوَّاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَۚ  .

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memakan riba dengan berlipat ganda dan bertakwalah kepada Allah agar kamu beruntung.

Istilah lipat kaliganda itu sekadar tanfir (gesaan menjauhkannya) bukian sifat qayyid yang boleh dimukhalafahkan. Kerana jika dimukahlafahkan bermakna kita boleh bermain riba jika ia tidak berlipat gandfa sedangkan riba tetap haram walaupun sedikit.

 

Tiada dalil khusus dalam hukum yang difahami dengan mafhum mukhalafah. Jika ada dalil khusus maka mafhum mukahalafah tidak dapat dipergunakan.
Misalnya ayat 178 surah al Baqarah.

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِى الْقَتْلٰىۗ  اَلْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْاُنْثٰى بِالْاُنْثٰىۗ  فَمَنْ عُفِيَ لَهٗ مِنْ اَخِيْهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ ۢبِالْمَعْرُوْفِ وَاَدَاۤءٌ اِلَيْهِ بِاِحْسَانٍ ۗ ذٰلِكَ تَخْفِيْفٌ مِّنْ رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ  ۗفَمَنِ اعْتَدٰى بَعْدَ ذٰلِكَ فَلَهٗ عَذَابٌ اَلِيْمٌ  .

Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu (melaksanakan) qisas berkenaan dengan orang yang dibunuh. Orang merdeka dengan orang merdeka, hamba sahaya dengan hamba sahaya, perempuan dengan perempuan. Tetapi barangsiapa memperoleh maaf dari saudaranya, hendaklah dia mengikutinya dengan baik, dan membayar diat (tebusan) kepadanya dengan baik (pula). Yang demikian itu adalah keringanan dan rahmat dari Tuhanmu. Barangsiapa melampaui batas setelah itu, maka ia akan mendapat azab yang sangat pedih.

Jika menggunakan mafhum mukhalafah ayat ini menunjukkan bahawa seorang lelaki tidak diqisas lantaran membunuh seorang wanita sedangkan ada ayat lelaki dihukum qisas kerana membunuh orang termasuklah wanita iaitu al Maidah ayat 45.

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيْهَآ اَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْاَنْفَ بِالْاَنْفِ وَالْاُذُنَ بِالْاُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّۙ وَالْجُرُوْحَ قِصَاصٌۗ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهٖ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهٗ  ۗوَمَنْ لَّمْ يَحْكُمْ بِمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ فَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الظّٰلِمُوْنَ.

Kami telah menetapkan bagi mereka di dalamnya (Taurat) bahwa nyawa (dibalas) dengan nyawa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka (pun) ada qisas-nya (balasan yang sama). Barangsiapa melepaskan (hak qisas)nya, maka itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang zalim.

Penggunaan mafhum mukhalafah oleh para Mujtahid
Imam Malik bin Anas menetapkan piawaian hukum syar'i, antara lain sebagai berikut: Nas, (Kitabullah dan sunnah mutawatir), Zahir nas dan Dalil nas (mafhum mukhalafah) serta lain-lain sumber. (Haris, M., Jalaluddin, J., & Mahmud, H. 2023)
Manakala bagi Imam Abu Hanifah Mafhum mukhalafah tidak dianggap sebagai jenis bukti yang dapat diterima. Abu Hanifah memandang al-Qur‟an sebagai sumber pertama pengambilan hukum. Beliau tidak menerima pemakaian mafhum mukhalafah serta tidak terhenti menghukum pada zhohir ayat bahkan, mengkaji illat serta meneliti ruh tasyri‟(takwil).
Imam Hanafi memang menerima mafhum muwafaqah dan  menyebutnya dengan dalalah nas atau dalalat dalah, manakala  mazhab Syafi’i menyebutnya dengan mafhum muwafaqah. (Haris, M., Jalaluddin, J., & Mahmud, H. 2023)
Bagi kes kewajipan zakat kambing gembala (diberi makan rumput padang) mazhab yang menggunakan mafhum mukhalafah faham selain haiwan yang digembala di padang (yang diberi amakn oleh tuan) tiada zakat baginya. Mazhab Hanafi menggunakan dalil Al bara'ah Al asliyah untuk mengungkap kewujudan  hukum sebaliknya iaitu tidak adanya kewajiban  zakat bagi kambing yang tidak dilepas. Iaitu disebabkan tiada dalil (secara aslinya tiada hukum mantuq) maka kambing atau haiwan yang diberi makan oleh tuan tiada zakat bagainya sama hukum dengan mafhum mukhalafah tetapi kaedahnya sahaja berbeza.
Ibn Qayyim dalam hal keizinan menikahkan anak gadis menolak menggunakan mafhum mukhalafah sebaliknya menggunakan mantuq.
Imam Muslim meriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas bahawa Nabi SAW  bersabda:

الثَّيِّبُ أَحَقُّ بِنَفْسِهَا مِنْ وَلِيِّهَا، وَالْبِكْرُ يَسْتَأْذِنُهَا أَبُوْهَا فِي نَفْسِهَا وَإِذْنُهَا صُمَاتُهَا.

“Janda itu lebih berhak atas dirinya daripada walinya. Sedangkan gadis, ayahnya meminta izin kepadanya untuk menikahkan dirinya, dan izinnya adalah diamnya.”

Janda lebih berhak terhadap dirinya daripada walinya. Mafhum Mukhalafahnya adalah bahawa bapa lebih berhak terhadap diri gadisnya. Menurut Syafie yang boleh menikahkannya tanpa persetujuannya adalah bapa dan datuknya. Ibn Qayyim al-Jawziyyah sependapat dengan gurunya Ibn Taimiyyah bahwa illat yang dijadikan sebagai asas hukum ada tidaknya hak tersebut adalah illat usia kecil,(janda dewasa, gadis yang besar boleh buat keputusan sendiri) sehingga menurut beliau gadis yang sudah dewasa mempunyai hak untuk memilih calon suaminya. Dengan kata lain tidak seorang pun yang boleh memaksanya untuk menikah. Ulama yang berpegang pada mantuq nas[14] diwakili oleh imam Hanafi dan Ibn Qayyim al-Jawziyyah, yang menyatakan bahwa persetujuan anak gadis adalah wajib. (Nawawie, H. 2012)

Mazhab Syafi’i memahami nash secara garis besar berdasarkan dua kerangka pemikiran, iaitu dalalah al-mantuq dan dalalah al-mafhum. (Subagiyo, R. 2019)
Imam Haramain tidak setuju adanya mafhum terhadap sifat yang tidak memiliki munasabah dengan hukum. Misalnya ungkapan, bahawa kambing yang berwarna kelabu (ini sifatnya) ada tanggungjawab zakat. Sifat ini hanya merupakan julukan atau penyebutan yang menjadi uruf. Oleh karena itu warna kelabu tidak wajar dijadikan asas untuk memperoleh makna mafhum. Tentu ini berbeza dengan kalimat, ada beban zakat pada kambing yang digembala (makanan di padang). Ketentuan gembala itu bukan sifat, tetapi illat. Secara zahir, illat bukan sifat. (Anwar, K., & Tasliyah, N. 2022)
Ada juga suatu golongan  yang tidak setuju pada ketentuan bilangan (’adad) untuk dicari makna  mafhumnya, baik ketentuan yang melebihi atau kurang. Jadi batasan (qayid) 80 kali untuk hukuman sebatan tidak dapat difahami secara mukhalafah, kecuali ada petunjuk lain yang membolehkan atau memberi peluang. (Anwar, K., & Tasliyah, N. 2022)
Menurut Prof Abu Zahrah, mazhab Hanafi menolak mafhum mukhalafah antaranya kerana banyak terjadi ia bercanggah dengan mantuq nas yang lain. Misalnya surah At Taubah ayat 36,
اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ مِنْهَآ اَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۗذٰلِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُ ەۙ فَلَا تَظْلِمُوْا فِيْهِنَّ اَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِيْنَ كَاۤفَّةً كَمَا يُقَاتِلُوْنَكُمْ كَاۤفَّةً ۗوَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِيْنَ

Sesungguhnya jumlah bulan menurut Allah ialah dua belas bulan, (sebagaimana) dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi dirimu dalam (bulan yang empat) itu, dan perangilah kaum musyrikin semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya. Dan ketahuilah bahawa Allah beserta orang-orang yang takwa.

Jika menggunakan mafhum mukhalafah maka difahami kezaliman hanya dilarang dalam 4 bulan haram sahaja manakala bulan lain dibenarkan melakukan kezaliman. Bukankah ia salah kerana zalim dilarang sepanjang masa dalam banyak dalil lain?

 

Mafhum mukhalafah boleh diaplikasi pada kaedah fiqh.
Antara kaedah fiqh yang sering digunapakai dalam bidan siyasah syar’iyyah :

تَصَرُفُ الإمامِ على الرعيةِ منوطٌ بالمصلحةِ

Maksudnya: Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat.

Maka difahami secara mafhum mukhalafah, menurut arahan pemimpin yang mempunyai maslahah ‘ammah ialah wajib. (Tarmizi, 2020)

 

Rujukan:

Wahyudi, M. A. (2023). Al-Dalalah Mafhum Al-Mukhalafah Al-Syafi'iyah. Jurnal Pemikiran dan Ilmu Keislaman, 6(1), 44-76.

Khallaf, A. W. (2014). Ilmu Ushul Fiqih. PT Karya Toha Putra  Semarang .

Khallaf, Abdul Wahhab. (2015). Ilmu Usul Al Fiqh  (2nd ed.). Maktabah Al Taufiqiyah.

Al Hafnawi, M. I. (n.d.). Kitab Dirasat Usuliyyah fi al-Quram al-Karim. Maktabah Syamilah. 2023

Haris, M., Jalaluddin, J., & Mahmud, H. (2023). Istinbath Hukum Islam Perspektif Ahlul Hadis dan Ahlul Ra’yi. JIS: Journal Islamic Studies, 1(3), 249-261.

Nawawie, H. (2012). Pandangan Ibn Qayyim al-Jawziyyah tentang Persetujuan Anak Gadis dalam Perkawinannya. Tribakti: Jurnal Pemikiran Keislaman, 23(1).

Subagiyo, R. (2019). IMPLEMENTASI AL-DALALAH MAFHUM AL-MUKHALAFAH AL-SYAFI'IYAH DALAM ILMU EKONOMI ISLAM. docx. Nizham: Jurnal Studi Keislaman, 6(02), 83-98.

Anwar, K., & Tasliyah, N. (2022). ANALISA KEBAHASAAN SEBAGAI METODE ISTINBAT HUKUM ISLAM DARI TEKS AL-QUR'AN (STUDI ANALISIS HERMENUTIKA HUKUM ATAS PEMIKIRAN AL-SUBKI DALAM KITAB JAM'U AL-JAWAMI'). Al-Hukmi: Jurnal Hukum Ekonomi Syariah dan Keluarga Islam, 3(1), 145-158.

Abu Zahrah , M. (2019). Ushul Fiqih. Pustaka Firdaus.

Tarmizi, L. (2020). Laman Utama. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-usul-fiqh/4312-irsyad-usul-fiqh-siri-ke-50-hak-


[1] Penulis sedang menghabiskan Sarjana Pengajian Islam di OUM. Graduan Ijazah Sarjana Muda Kejuruteraan dari Universiti Malaya dan Ijzah Sarjana Muda  Pengajian Islam (Pengurusan Islam) dari OUM dan Diploma Pangajian Islam Kolej Pengajian Tinggi  Al Insaniah (KPTI). Boleh dihubungi melalui 0176291368 atau email [email protected]

[2] Mafhum mukhalafah disebut juga dengan nama dalil al-khithab.

[3] Mafhum mukhalafah ditetapkan oleh maskut 'anhu dan berlawanan dengan ketetapan mantuq bih.

[4] Syeikh Abdul Wahhab Khallaf dilahirkan pada Mac 1888 di Kafr al-Zayyat, Mesir. Beliau mula menghafal al-Quran pada usia muda dan meneruskan pendidikannya di Al-Azhar, akhirnya menamatkan pengajian pada tahun 1915. Beliau menjadi pengajar di Sekolah Tinggi Islam Keadilan dan aktif menyertai Revolusi 1919. Beliau kemudiannya menjadi hakim dan pengarah hal ehwal masjid. Pada tahun 1934, beliau menyertai Universiti Kaherah sebagai profesor sehingga bersara pada tahun 1948. Walaupun telah bersara, beliau terus berkongsi ilmu dan mengembara ke negara Arab untuk mempelajari manuskrip kuno. Beliau juga merupakan perunding di Akademi Bahasa Arab.

[5] Prof Muhammad Abu Zahrah menyatakan  mafhum Mukhalafah adalah untuk menetapkan kebalikan dari hukum yang di sebutkan (mantuq) kerana tidak ada suatu batasannya (al qayyid) yang membataskan  berlakunya hukum menurut nasnya.

[6]

Dalalah secara bahasa (etimologi), berasal dari kata dala-Yadulu-dalalatan. Menurut kitab al-Mujid, dalalatan ialah maa yaquumu bihil irsyadu awil burhani. Berarti sesuatu yang  menunjukkan (apa saja) yang dijadikan petunjuk atau alasan. Dalam bahasa arab, dalalah (dalil) adalah yang memberi petunjuk kepada sesuatu hal, baik secara maknawi mahupun pancaindera, baik atau buruk . Dalam ilmu usul fiqh dalalah ialah makna yang ditunjukkan oleh sesuatu sebutan atau bimbingan sebutan kepada maksud tertentu. Jika dilihat dari konteks perbincangan umum dan pembahagiannya, ia dibahagikan kepada:

1. Dalalah lafziyah  adalah petunjuk dalam bentuk sebutan.

2. Dalalah ghairu lafziyah Ia adalah petunjuk  yang tidak berbentuk sebutan. Justeru, data ini boleh dijadikan panduan dalam mengambilnya hukum dalam Al-Quran sehingga apabila menjadi rujukan keadaan menjadi jelas dan relevan dengan masalah yang dihadapi.

[7] [صحيح] - [رواه ابن ماجه وأحمد]

[8] Prof. Dr. Muhammad Ibrahim al-Hafnawi adalah seorang profesor dan ketua jabatan (ra'is al-qism) Usul Fiqh, Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Al-Azhar cawangan Tanta, sebelum ini pernah berkhidmat sebagai Dekan I (wakīl kulliyyah) dari 2002 Masihi hingga 2006. M. Beliau menamatkan pengajian dalam bidang Usul Fiqh pada tahun 1982 M. Selain berkhidmat sebagai ketua jabatan, beliau juga merupakan ahli jawatankuasa peningkatan profesor Usul Fiqh (al-Lajnah al-'Ilmiyyah ad-Dā'). imah li Tarqiyyah Asātidzah Ushūl al-Fiqh) di Universiti Al-Fiqh Azhar. Beberapa karya Muhammad Ibrahim al-Hafnawi ialah: (1) "al-Fath al-Mubīn fi Ta'rīf Mushthalahāt al-Fuqahā' wa al-Ushūliyyin" (Petunjuk Nyata berkenaan Istilah Fukaha dan Ahli Fiqh). Buku ini membincangkan sejarah dan terminologi fiqh dalam mazhab fiqh Islam. (2) "Dirāsāt Ushūliyyah fī al-Qur'ān al-Karīm" (Kajian Usul tentang Al-Qur'an Mulia), membahas usul-usul dalam Al-Qur'an. (3) "Irsyād al-Anam Ilā Ma'rifah al-Ahkām" (Panduan Manusia Mengetahui Hukum). (4) “Syarh al-Kaukab as-Sāthi'” (Syarah al-Kaukab as-Sathi') oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyūthi (Tahkik), an-Nāsikh wa al-Mansūkh min al-Hadīts (Nasikh dan Mansukh Dalam Hadis) oleh Ibn Syahin (Tahkik), (5) "Fatāwā Syar'iyyah Mu'āshirah" (Fatwa Syar'i Kontemporari), dan lain-lain.

[9] Surah An Nisa’ ayat 23

[10] Surah An-Nahl ayat 14

[11] Contoh mukhalafah yang berlawanan dengan daliI mantuq,

iaitu sebagaimana firman Allah al Isra’ ayat 31 :

وَلَا تَقْتُلُوْٓا اَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ اِمْلَاقٍۗ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَاِيَّاكُمْۗ اِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْـًٔا كَبِيْرًا

Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena takut miskin. Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepadamu. Membunuh mereka itu sungguh suatu dosa yang besar.

Mafhum mukhalafah dari- ayat ini adalah boleh membunuh kalau tidak takut miskin, padahal di sisi Islam  ada sebuah nas  yang melarang terhadapmembunuh anak atau mana-mana jiwa.

Al Isra’ ayat 33,

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِيْ حَرَّمَ اللّٰهُ اِلَّا بِالْحَقِّۗ

Dan janganlah kamu membunuh orang yang diharamkan Allah (membunuhnya), kecuali dengan suatu (alasan) yang benar.

[12] Al Baqarah ayat 187

[13] Riwayat Imam Al Bukhari hadis ke 5334

[14] Golongan yang mengkritik golongan yang menggunakan mafhum mukhalafah terhadap kes ini berhujah mengatakan bahawa pemahaman yang muncul dari mantuq nas  semestinya didahulukan daripada pemahaman yang  menggunakan mafhum mukhalafah.

---